A Dialogue on Jacques Derrida’s interpretation of Plato’s Phaedrus (Plato’s Pharmacy)

Dedicated to Jacques Derrida
Guy Shaked
Elisha Ben Avuyah (« Aher » – the « other »): Shalom… Shalom Rabbi Ben Zoma. It is such a pleasure to be meeting you here in the market place, making the holiday’s shopping, I presume.
Ben Zoma: Indeed dear Aher. I’ve come all the way here to Cesaria to shop for the finest of the seven species (« minim »). Look at those beautiful pomegranates – I see I’ve come to the right place indeed. (To the seller) I think I’ll take one of these lovely ones for two Shekels.
I’ve heard you are these days up to your neck engaged in foreign [1] books of philosophy.
Aher: Indeed and most so in the work of the great Socrates and no « other » (« aher »). Of special interest to me lately is his work called the Phaedrus [2]. In it there is a passage in which the god Theuth offers King Thamus the gift of writing – as a medicine to wisdom and memory. The king however, rejects it as poison – that will bring false wisdom and no real memory [3].
The two possible readings of the same written word : « pharmakon » (medicine or poison) in fact the confusion between the two is the subject of the text [4].
I think the dialogue in this passage exists simultaneously on three levels. On the first level, the speaker Thamus shows Theuth that if he where to receive his gift, the opposite of understanding might arise as a written rendition of his own word might lead to a false understanding of his intentions.
On the second level The author of the « oral » text speaks against the knowledge that the sophists represent – that of written philosophy. Plato who wrote down Socrates words is also working against Socrates’s ideas, since the master did not believe in writing down his philosophy.
On the third level, the reader (of the original text in Greek), is forced to use his reason (i.e. his « oral » logic), in order to read and make sense of the text. As he has to apply reason to interpret the word as medicine or poison in the proper logical place [5].
Ben Zoma: Perhaps you should consider that in telling a story of the ancient Egypt regarding written and oral language Plato is referring to the lost oral knowledge of the Hieroglyphics language. For even if it was considered to be religious symbols rather than a spoken language they represent then lost oral religious knowledge of what the signs mean.
For as you know well the Egyptians had terms which symbolized both something and its opposite. Like the God Atum, which means bot everything and nothing. Just as a comment, I should perhaps note, that they (the Egyptians) differed with Parmenides claiming that also nothing is God, since God contains everything. Despite the fact that by saying nothing doesn’t exist and shouldn’t be discussed, Parmenides in fact raises to the mind the same term – « nothing » – that he wishes to reject.
And so to the Egyptians nothing exists both in the material (or more exactly i-material) sense, and in the sense that God is not only those things that are in time (i. e. that happen), but also all the numerous possibilities that can occur in a moment in time but do not occur (thus being nothing).
Regarding the poison-medicine meaning of a term you are also most familiar with the serpent of brass cult which came from Egypt. As the logic is that medicine changes a given balance in the body and thus excessive amount of it would kill and so act as poison [6]. It is on based on this idea that the Egyptians medicine-men believed the opposite: that a little amount of poison (like a snake’s poison) would act as medicine). And so the cult of the serpent of brass mentioned in our bible [Numbers, 31:9] emerged at the time of Moses under Egyptian influence.
Aher: Yes, its like they used our Talmudic process of wisdom we call « Gzera Shava »
Ben Zoma: And so in their pictograms the picture of a snake (later used for the sound « v ») could have meant poison or also medicine.
However these two possible meanings result in that when we approach any Egyptian written text for which no longer an oral witness exists we can not know when the word medicine is written if perhaps they meant poison.
Aher: I do not follow, can you please try to explain this point to me.
Ben Zoma: For example, if we read a medicine-man gave the king a medicine – and if the king died we might perhaps wonder if the medicine-man did not give him poison. If the opposite occurs and the king lives after his illness it still could be that it is after the medicine-man gave him poison which he overcame [7]. Such similar readings can be applied to your Socrates.
Nothing is better in my eyes dear friend after such heavy material than a light prayer. Do join me in a little prayer, for even you that do not believe in all benevolent God is still a Jew under his eyes…
Perhaps you know this prayer:
God please save our souls, God please save our souls, For so great is your name… (« Ana hoshia na, Ana hoshia na, Ki ko gadol shimkha… »)
Ben Avuyah: But Ben Zoma, this is a totally Greek melody you are singing?! It’s the famous « Orestes » choir I often hum under my moustache (For it is said Aher often humed Greek tunes [Talmud, Hagiga 15]).
Ben Zoma: What do you say about that?! I thought all the time this was an oral Jewish melody and you reveal to me it reminds you of a foreign melody perhaps even one written down. Perhaps this is also what happens with your Socrates.
Aher: Continuing your suggested line of thought, other folk Greek tradition (and perhaps also in other languages) of oral sources also have probably this confusion between the word medicine or poison. There is the story of the woman who mistakes poison to medicine and poisons her son [8] or the murderer of the doctor takes poison instead of medicine as he tries to show his professional excellence [9].
It is to this superficial kind of knowledge that the king in the passage points to. Since he speaks of reading as a cause of superficial understanding without oral understanding. This claim is further supported by the fact that the king indeed prefers the oral culture, and it is it that holds the solution to these passages.
There is another similar exchange of terms in stories where there is confusion again on the same word – between magician and scapegoat (both written ‘pharmakos’). This when translated to Latin was adapted so that the magician was transformed into a priest and the scapegoat into an donkey [10].
In the folktale, the priest sings and sees an old woman weeping. He believes it is because she is touched, by his singing. She says he remind her of her donkey (goat) which she lost [11]. This tale emanates from a play on words – as magician (holy man in ancient culture – replaced in the Latin tale by a Christian holy man – a Priest – « Sacerdotem »), reminded the old woman of a scapegoat (both words for magician and scapegoat are similar in Greek), or, as she puts it: her goat that escaped. In the Latin tale goat was exchanged for donkey (Asinum) however the donkey was in Latin a term for scapegoat as was preserved in the proverb « qui asinum non petest, stratum caedit » [12].
Ben Zoma: Again I am inclined to see the connection to the ancient Egyptian mythology. For our bible says (while the word used is « tanin » from the context later it is clear it is a « nahash »-snake, Exodus, 7:10-15) the magicians (« hartumim ») of Egypts (and similarly Moses) could turn sticks to snakes (have control over the power of death) and back into sticks (have control to reverse the power of death). This perhaps can say why in ancient times the magicians were also the medicine-men.
Also, Please note that there is another aspect to the myth mentioned by Socrates. For in the myth, Thamus words seems at first to be correct, as Thamus said the Egyptians acceptance of the Hieroglyphs written language led to their losing (forgetting) their oral ancient language as well as the meaning of their written signs.
However, this myth which rings true in the Greek language where the written word « pahrmakon » has two distinct oral pronunciations and meanings, is lost, once it is comprehended that the dialogue between Thamus and Theuth took place in the lost ancient Egyptian language. For, it is impossible to know for sure (we can only assume so, but not be certain) if the Egyptian word for poison was written the same as the words for medicine.
So it appears that Plato is showing here that myths (Here a Greek myth) are actually superimposition of later ideas on an lost and therefore uncheckable past (Here the ancient Egyptian past). This conclusion is consistent with what has been said elsewhere about Plato’s figure of Socrates – i.e. that he invents false new myths (stories of new gods) as it pleases him [13].
The fact that the oral myth told in this writing is false negates Thamus’s claim that oral language has an advantage over written language in that it encourages true wisdom and memory. For, as exemplified by the false myth here, oral myths that are transmitted from generation to generation could still be false because they are the invention of « flesh and bones » humans who can make intentional and unintentional mistakes when creating them. Also, those who orally transmit them could transmit these mistakes as truth, for they might remain unnoticed.
Aher: Wise words indeed seem to come out of your blessed mouth Ben Zoma. For me I’m not sure if it was poison or medicine that turned me to this culture in the first place [14]


[1] By the term « foreign » (« zarim ») here Ben Zoma is referring to Greek literature.
[2] Jacques Derrida, « Plato’s Pharmacy », in Dissemination, Barbara Johnson tr., London: Athlone Press 1981
[3] Plato, Phaedrus, in « Plato in twelve volumes », Harold N. Fowler (tr.), Vol. 1, Cambridge: Harvard University Press, 1982, pp.561-565
[4] In Medieval Hebrew poetry (for example in the Poetry of Judah Al-Harizi of Spain and Immanuel Romano of Italy) there exists the opposite phenomena of the use of words (and words combinations), usually as rhymes, which sound orally the same however have different meaning in their written form (this is called « tsimud »).
[5] Jonathan Walker, « The Deconstruction of Musicology: Poison or Cure? », Music Theory Online, Vol. 2.4 (1996), paragraphs 2-4
[6] Ibidem. paragraph 4. Quotes the words of Paracelus.
[7] Giovanni Battista (Cintio) Giraldi, Gli Ecatommiti di Giovan Battista Giraldi, Firenze, 1834, IX, No.3
[8] This is still practiced in medicine today as in radiation treatment to cure cancer. In the past this was done in bloodletting the ill to health which was practiced in ancient Egypt and Greece, as well as, eighteenth century Europe.
[9] Francesco Sansovino, Cento Novelle Scelte da piu’ Nobili Scrittori della Lingua Volgare, Venice, 1556, X, No. 10.
The tradition of the confusion between the signifier « pharmakon » received less adaptations in literature than that of the « signified ». That might be because perhaps the signified could transcend language barriers and overcome the decline of Hellenistic culture in the west.
The most famous example perhaps of such an adaptation is Shakespeare’s « Romeo and Juliet », where poison is confused with sleeping medicine (potion). This confusion is possible due to the medical knowledge of that time where pulse readings to show life were not the usual practice but perhaps calling out the person’s name loudly was.
[10] Bracciolini Poggio (Fiorentino), Facetiarum, Vol. 1, London: Mileti, 1798, pp.242-243.
This exchange might also point to the figure of Moses, as he as a kind of magician, performing magical feats to convince Paraoh to release the people of Israel. At the end Paraoh decides to send Israel out of Egypt as a kind of scapegoat to prevent further evil magic from God unto Egypt (however he changes his mind later).
[11] Derrida’s interpretation of the passage reveals that he knows the oral tales – since he points also to the « missing » exchange of magician and scapegoat in this text
[12] Alexander Souter (ed.), « asinus », in Oxford Latin Dictionary, Oxford: Oxford University Press, 1968, p. 182
[13] As indeed it admits in the Apology (Plato, Vol. 1: Euthyphro, apology, Crito, Phaedo, Phaedrus, Harold North Fowler (tr.), Harvard: Cambridge Uni. Press, 1999, pp. 85-105)
[14] Aher is referring [Talmud Yerushalmi, Hagiga, 2, 7:2] to the beginning of his disbelief in a benevolent God when he saw a man not keeping God’s orders and is well while another man keeps God’s orders yet shortly afterwards a snake bites him.

Édition Automne-Hiver 2019

Édition Automne-Hiver 2019

La pensée critique est un héritage immémorial de notre civilisation occidentale, et peut-être le plus précieux legs de nos prédécesseurs, les Grecs en particulier. C’est à la pensée critique que nous devons les Lumières et les droits de l’homme, et tout autant la science moderne. Pourtant, dans la société qui se dessine actuellement, l’omniprésence des médias, formatés par deux ou trois agences de presse internationales, ne nous donne plus à penser qu’une opinion unique et surtout, universelle. Gare à celui qui pense autrement ! Ce numéro hivernal de Dogma vous donnera, nous l’espérons, une bonne occasion de penser autrement, en marge – et pourquoi pas en dissidence – d’un monde informationnel uniformément cadré par la presse écrite et électronique, autrement dit une bonne bouffée de pensée critique… c’est-à-dire libre ! Bonne lecture et bonne fin de saison à tous nos lecteurs.


  • L’antiréductionnisme de Lemoigne éclairé par la pensée de Morin
    A. Bachta

    En systémique française, il y a deux grands noms de portée internationale, il s’agit de Lemoigne et de Morin, tous les deux partagent l’idée générale des systémistes relative à l’émergence, dirigée contre le réductionnisme cartésien et qui fait que le tout n’est pas la somme de ses parties. Mais ces deux systémistes français, bien que très associés, sont différents de formation et de tempérament intellectuel : Lemoigne est un ingénieur, un technicien ; ne voulant pas s’engager dans les questions métaphysiques et ontologiques, à la manière des positivistes, il s’arrête à ce qui est. Marin est un sociologue et, contrairement à son associé, il est assoiffé de métaphysique et tend, souvent, à penser l’être en pratiquant une sorte d’ontologie faite de trois dimensions essentielles : la complexité, la dialogique et la reliance, un trio ontologique qui exige, certainement, un éclaircissement.

  • La philosophie des médecines alternatives chez Wunenburger
    Gabriel Kafure

    Hylozoïsme holistique – c´est par ce concept que la relation matière-vie peut se déployer en une psyché de notre rapport à la santé de nécessaire équilibre entre la conscience (mente) et l´esprit. Si la philosophie, depuis l´époque d´Épicure, était considérée comme la manière appropriée d’exprimer la compréhension des pharmakóns mesurant la mesure de la relation entre raison et remèdes, alors un nouvel esprit de la médecine émergera holistiquement de la conception selon laquelle l´homme est un microcosme parallèle à un macrocosme. Cette présente communication prétend, dans ce sens, réaliser une lecture de la relation entre spiritualité et imaginaires au sein de certaines médecines alternatives comme l´acupuncture, le rebirth, l´auto-hémothérapie et l’homéopathie, afin de comprendre comment de telles pratiques sont en rapport avec les éléments et la spiritualité. Nous utiliserons pour ce faire le référentiel théorique issu de Bachelard et de ses disciples; Wunenburger avec « Imaginaire et rationalité de médicines alternatives » comme base pour une lecture interprétative de l´imaginaire et de la spiritualité; et François Dagognet avec « La raison et les remèdes », tous deux poseront les fondements d´une ontologie de la guérison à mettre à jour à partir des antagonismes et des contradictions existant entre la raison et la corporéité et d´une réflexion sur la primauté du soin de soi pour que l’autonomie de la santé spirituelle se reflète dans la santé corporelle.

  • L’inquiétude et ses variables intermédiaires : Pierre Janet ou le problème du puits sans fond
    Isabelle Saillot

    Toute recherche de psychologie expérimentale permet d’aborder de profondes questions épistémologiques sur la pensée à l’œuvre en arrière-plan des mesures : la science pense (Lecourt). Des travaux expérimentaux sur la corrélation superstition – inquiétude permettront ici d’ancrer une réflexion sur les rapports entre croyance, sentiment et action. Les modèles contemporains explorent les influences mutuelles entre ces variables, mais des modèles comme celui de Janet (1889-1947) les considéraient dépendantes de la « force » des sujets. Ces hypothèses ont été oubliées sans avoir été réfutées, parce que la perspective philosophique des recherches a basculé. Pourtant ces anciens modèles conservent de la pertinence pour éclairer les interprétations d’expérimentations récentes.

The purpose of the following scientific exploration is to apply the heuristic memory models data to the interpretation of the praxiological results; it is focused on interpret-ing the legacy of Jean Baudrillard’s personality, his projects, contributions to the devel-opment of philosophy and science. We analyse the issues preserved in the living memory of experts for methodological value in education and self-education, in the practice of the skills acquiring, as well as relevant skills concerning the next genera-tions. The gnoseological concept is aimed at verifying the results of the philosophical judgment of the memory phenomenon theoretical principles toward the practice of un-derstanding the philosophy of J. Baudrillard and his memory heritage.


Édition Printemps – Été 2019

Édition Printemps – Été 2019

Les sociétés contemporaines sont en pleine mutation. Ces évolutions rapides – d’aucuns diraient trop rapides – nécessitent des ajustements dynamiques de la part de toutes les sphères de l’activité humaine. Dans ces batailles quotidiennes vers un monde radicalement nouveau que nous souhaitons tous meilleur, la philosophie et l’épistémologie sont des aides précieuses, indispensables. Comment penser les nouvelles formes d’union ou de parentalité, les nouveaux développements de la politique ou de la religion, la place de la femme dans les sociétés occidentales comme ailleurs ?
Ce numéro aborde ces sujets de fond… en profondeur. Pour la première fois vous pourrez lire un résumé de chaque article propre à éclairer vos choix prioritaires. Nous espérons que cette nouvelle édition contribuera
au lot des satisfactions qui accompagnent souvent la belle saison ! Bonne lecture et un très bel été à vous toutes et tous.


  • René Guénon en Philosophie des relations internationales : de l’Un au Pluriel
    David Cumin

    Pour l’auteur « René Guénon a davantage écrit sur l’hindouisme ou sur les religions de l’Extrême-Orient que sur l’islam. Pourquoi n’est-il pas resté catholique ? Pourquoi avoir choisi l’islam (sunnite) ? Parce qu’en Égypte, Guénon a rencontré une tradition vivante, alors que la France ne vivait plus dans la tradition catholique. Ce n’était pas l’islam qui l’intéressait, mais la Tradition ». Il ajoute « les pays musulmans continuent de vivre dans l’islam, alors que les pays chrétiens ont été déchristianisés, subissant de plein fouet le choc de la sécularisation ou de la laïcisation ». David Cumin analyse ici le pourquoi d’un tel cheminement.

  • Le retour des suffragettes ?
    Elvira Groezinger

    Après avoir fait un bref historique du mouvement féministe occidental Elvira Groezinger se demande si ses avancées notables ne sont pas aujourd’hui mises en danger par un activisme extrême qui bien loin de combattre les dernières inégalités ne semble pas plutôt les renforcer.

  • Pierre Janet récapitulationniste : indications pour une critique éclairée
    Isabelle Saillot

    Les idées évolutionnistes de Pierre Janet relèvent de la récapitulation spencérienne. Ribot, Baldwin et Jackson, en avaient fait le fondement de leurs travaux. La biologie moderne a invalidé ces positions, constituant l’assise épistémologique des recherches de Janet. Ses travaux expérimentaux conservent pourtant leur pertinence.

  • Boys without Dads
    Philip Carl Salzman

    The author asks the question if the so called “new family” may not be a path towards an unknown pattern which may be dangerous for mankind.


        Current trends determine the prerequisites of praxeological and epistemological understanding of sustainable social development vector, as well as relevant strate-gies for the educational improvement aimed at gaining relevant skills that allow one to achieve his goals and results. Since global world transformations correlated to overwhelming systemic crises and contradictions as well as the transition of humani-ty lead to a new course of civilizational development characterized by dynamic processes of digitization, the spread of hyperreality, the transition of human activity are merging within a virtual dimension.


Michel Meyer. Principia Rhetorica, Une théorie générale de l’argumentation

Angèle Kremer Marietti

Michel Meyer. Principia Rhetorica, Une théorie générale de l’argumentation
Paris : Ed. Fayard, Coll. Ouvertures. 2008. 327 pages.

Intimement relié au renouveau de la rhétorique, ce fort volume de synthèse sur une théorie générale de l’argumentation vient, pour ainsi dire, couronner la riche carrière de Michel Meyer et donner la réplique, cinquante ans plus tard, à la belle synthèse de Perelman. Au coeur de cette nouvelle approche se trouve la problématologie avec les questionnements qu’elle implique. L’unité fondamentale de semblables traités était généralement la proposition ou le jugement, avec Michel Meyer ce sont les questions qui sont au centre, alliées à des propositions qui sont des réponses à des questions implicites ou non. Que l’on organise la rhétorique à partir de l’auditoire (le pathos), à partir du langage et du style (l’ethos), ou à partir de l’orateur (le logos), on aura des types de rhétorique spécifiques mais chaque fois une structure triadique. Alors, soit, selon Platon, l’intérêt est accordé à l’intention (l’ethos) et à la sophistique (le logos) mais en insistant sur la manipulation (le pathos) ; soit, selon Aristote, on insiste sur l’expertise (l’ethos) et la passion (le pathos), mais en renforçant le raisonnement (le logos) ; soit, selon Cicéron, place est faite à l’éloquence (le logos) et à la conviction (le pathos), mais en privilégiant les vertus (l’ethos). De toute manière, avec Platon, Aristote, Cicéron, culmine l’instauration gréco-romaine de la rhétorique, dont Quintilien donna la synthèse.


Mélika Ouelbani, Wittgenstein et Kant. Le dicible et le connaissable


Mélika Ouelbani, Wittgenstein et Kant. Le dicible et le connaissable. Cérès Editions, Tunis, 1996, 152 pages.

Le livre de Mme Ouelbani, Professeur à l’université de Tunis, Professeur associé à Paris 4, se compose d’une introduction et de deux grandes parties communicantes :
(1) La première partie est consacrée à Wittgenstein (W), intitulée : Que puis-je dire ? Wittgenstein et la question du sens du Tractatus aux Investigations philosophiques, pp. 11-72
(2) La deuxième est consacrée à Kant (K), intitulée : Que puis-je connaître ? Science et métaphysique chez Kant à partir de La Critique de la Raison Pure, pp. 73-152.


Ridha Azzouz, Le concept de dialectique dans la philosophie de Bachelard


Ridha Azzouz, Le concept de dialectique dans la philosophie de
Bachelard. Le Gai Savoir, Tunis, 2006, 236 pages.

Dans son article : « La création scientifique selon Poincaré et Einstein »1, Paty écrit ce
qui suit:

« Les ouvrages plus récents qui prennent en compte le rôle de l’imagination dans la
recherche scientifique mettent en relief son aspect psychologique, mais laissent
dans l’ombre sa fonction pour la rationalité, sinon pour renvoyer à une dimension ‘esthétique’ qui reste vague. »

Je pense que Paty a raison, sauf peut-être dans le cas de Bachelard chez qui nous pouvons constater comment l’analyse de l’imagination dans l’activité de la science peut s’associer à sa dimension rationnelle.

Le livre de Ridha Azzouz, Maître de Conférences de philosophie à l’Institut Supérieur de Théologie de Tunis, qui n’est que le texte de sa Thèse de troisième cycle, soutenue à Tunis en 1982 sous la direction du Professeur Henri Vergote, a réussi largement à mettre au clair cette vérité dans l’oeuvre de Bachelard.


Le nouvel idéal politique

Lucien Oulahbib
d’Edwige Kacenelenbogen2
(Avec un « Avant-Propos » de Pierre Manent)

(…) mais où est passé le politique ? L’enjeu de cet essai est de mener l’enquête sur sa disparition
au sein des théories actuelles de la démocratie. (…). Il ne s’agit plus pour les instances
décisionnelles de « conduire », de « guider » ou d’« imprimer » à la communauté son mouvement.
L’action politique n’est pas censée émaner d’une personne ou d’un groupe de personnes, mais du
système croisé d’interactions et de représentation qui lie les citoyens — tous les citoyens entre
eux. Une conception du pouvoir a émergé (…) la source du pouvoir se situerait dans le peuple, ou,
plus précisément, dans l’interaction, la délibération, la communication entre les citoyens. Car c’est
désormais de cette interaction, et d’elle uniquement, que les règles, les lois du politique peuvent
légitimement naître3.


Thomas Sowell, Affirmative Action around the world (an empirical study)

Lucien Oulahbib

Le livre de Thomas Sowell, Affirmative Action Around the World1, a adopté une démarche résolument empirique parce qu’il veut combattre certains préjugés qui corrèlent bien trop aisément l’amélioration des conditions de vie des minorités ethniques de l’adoption de lois favorables à leur égard. Il nous apprend ainsi que dans les pays qui ont connu de fortes tensions inter-ethniques, les discriminations ont été bien plus amoindries du fait de l’évolution des sociétés que des politiques volontaristes engagées. Ce qui ne veut pas dire qu’il n’ait pas existé ou qu’il ne soit pas possible d’établir des constats permanents sur sinon un racisme du moins une xénophobie « ordinaire ». Mais il ne faut pas confondre ces deux aspects. Ainsi, au moment où des dispositions sont prises aux USA avec le Civil Rights Act (1964), Sowell montre qu’il existait déjà des améliorations certaines de la condition noire : « Il est pratiquement ignoré que la proportion de noirs occupant des positions élevées a augmenté considérablement durant les années précédant le Civil Rights Act. » (p.20). C’est la thèse majeure de Sowell. En fait, certaines de ces dispositions prétendant améliorer le sort de minorités dites « discriminées » ont eu deux effets pervers non quelconques : elles ont plutôt envenimé qu’apaisé les relations inter-ethniques, tout en affaiblissant la position de ceux qui étaient au départ concernés.


Joseph-François Kremer. Les formes symboliques de la musique

Khadija Ben Hassine Ksouri, Université de Tunis
Paris : Klincksieck, 1984. [ISBN 2-86563-066-8]. Réédition L’Harmattan, 2006.

La réflexion esthétique est généralement une réflexion de spectateur. L’artiste est celui dont on «reconnaît l’acte sur l’oeuvre »1, celui « que l’oeuvre révèle », l’activité créatrice étant l’objet de la réflexion. «Créer et goûter la création restent deux comportements bien différents (qui) se rencontrent rarement chez un seul individu» 2.
Le livre de Joseph-François Kremer, Les Formes symboliques de la musique, constitue l’une de ces rares occasions où le compositeur interprète est lui-même l’auteur de la réflexion philosophique sur l’art qu’il pratique, une illustration de ce que la dimension créatrice de l’artiste peut apporter à la réflexion philosophique. Pour écrire son livre, Joseph-François Kremer n’a pas eu à se déterritorialiser, à s’installer en observateur analyste sur la rive opposée à celle de l’artiste créateur. La construction conceptuelle du philosophe épris de formes puise sa matière dans la production de plaisir de l’artiste épris de concepts. Le résultat est une esthétique double : esthétique de la création et esthétique de la réception.


Comment Michel Onfray réarme la philosophie contre Freud, et derechef contre Dieu

Alain Jugnon

«La liberté est une matière dont les phénomènes singuliers sont les individus.»

Le crépuscule d’une idole est un titre nietzschéen, et c’est bien le titre qu’il faut au nouveau livre de philosophie de Michel Onfray. C’est un beau et bon titre pour casser une idole, une idole de plus pour Onfray : après Dieu, Freud.
Freud lui-même n’en aurait pas voulu à Onfray. Entre lui et Dieu, idoles autoproclamées, il est entendu que les déconstructeurs égaliseront et ravaleront en grand et de droit. Ce n’est pas pour leur déplaire : il y a un effet de la philosophie que les maîtres anciens doivent à nouveau craindre de la part de la modernité. Le jeu est d’abord politique et la pensée en première instance féroce.
Michel Onfray sait cela et a donc toutes les raisons de vouloir en finir avec Freud. Le freudisme comme le monothéisme ont encore de beaux jours devant eux, mais grâce au livre d’Onfray la philosophie y aura gagné de la critique et de la clinique, c’est le métier qui veut cela.